हमारी अर्थव्यवस्था, राजनीति और समाज में महत्वपूर्ण बदलावों के बावजूद, जाति भारत में एक दमनकारी सामाजिक वास्तविकता बनी हुई है। यह अवसरों की संरचना करना, भेदभाव को सक्षम बनाना और हिंसा को मंजूरी देना जारी रखती है, जो किसी भी लोकतंत्र में अस्वीकार्य होना चाहिए। जाति न केवल हमारी आत्म-भावना को विकृत करती है, बल्कि हमारी सहानुभूति को भी सीमित करती है, जिससे मानव को नीचा दिखाने वाली प्रथाओं को जारी रहने की अनुमति मिलती है। यह आम नागरिकता, समावेशी संस्थानों और एक निष्पक्ष आर्थिक जीवन में बाधाएँ पैदा करती है।
विशेषाधिकार प्राप्त लोगों में अक्सर जाति के व्यापक प्रभाव को स्वीकार करने से बचने की प्रवृत्ति होती है। कुछ लोग यह देखने से इनकार करते हैं कि जाति अभी भी कितनी गहराई से मायने रखती है, जबकि अन्य लोग संचित जातिगत लाभों को अधिकार के स्रोत में बदल सकते हैं। हाल ही में, जाति के लिए क्षमा याचना में वृद्धि हुई है, जो यह सुझाव देती है कि वर्ण व्यवस्था का एक परिष्कृत संस्करण किसी तरह जाति की दमनकारी वास्तविकताओं को कम कर सकता है।
इस संदर्भ में, यह स्वाभाविक है कि जाति राजनीतिक लामबंदी की एक महत्वपूर्ण धुरी बनी हुई है। यदि लक्ष्य इस पर काबू पाना है तो इसे स्वीकार किया जाना चाहिए और संबोधित किया जाना चाहिए। भारतीय समाज को निस्संदेह हमारी अर्थव्यवस्था और समाज को अधिक समावेशी बनाने के लिए व्यापक सकारात्मक कार्रवाई की आवश्यकता है, हालांकि इन उपायों के डिजाइन पर बहस की जा सकती है।
राजनेताओं की भूमिका जातिगत अन्याय को उजागर करने और जाति को अदृश्य बनाने वाले सिंड्रोम को चुनौती देने में है। कभी-कभी, प्रगति करने से पहले विरोधाभासों को तेज करने की आवश्यकता होती है।
हालांकि, संसद में राहुल गांधी द्वारा बजट भाषण के दौरान जिस तरह से जाति का मुद्दा उठाया गया, वह चिंता का विषय है। बजट तैयार करने में शामिल मंत्रियों और अधिकारियों की तस्वीर दिखाते हुए गांधी ने सवाल किया कि तस्वीर में कितने दलित और ओबीसी मौजूद हैं, जिसका मतलब है कि इसमें शामिल लोगों की जातिगत पहचान बजट की वैधता निर्धारित करती है।
हालांकि यह जाति उत्पीड़न के व्यापक संदर्भ में एक मामूली उल्लंघन की तरह लग सकता है, लेकिन यह एक बयानबाजी को दर्शाता है जो एक भटकाव बन गया है। इस तरह से जाति का आह्वान करना एक सस्ती बयानबाजी की चाल होने का जोखिम उठाता है, जो वास्तविक सामाजिक न्याय को संबोधित करने की आड़ में उससे भटकाव का प्रतिनिधित्व करता है।
समकालीन भारत में एक समाजशास्त्रीय तथ्य के रूप में, कोई भी व्यक्ति “जाति से ऊपर” होने का दावा नहीं कर सकता। हालाँकि, एक सार्वजनिक संस्कृति बनाने का क्या मतलब है जहाँ हर सिविल सेवक, न्यायाधीश, शिक्षक या पत्रकार की जाति को बताया जाता है, जैसा कि राहुल गांधी सुझा रहे हैं?
भारतीय विश्वविद्यालयों में बढ़ती संस्कृति, जहाँ किसी प्रोफेसर या पुस्तक को खारिज करने के लिए उपसर्ग “सवर्ण” का उपयोग किया जाता है, एक चिंताजनक प्रवृत्ति है। सामाजिक न्याय के नाम पर तर्क और पहचान का पतन इसके समर्थकों की तुलना में इस उद्देश्य को अधिक नुकसान पहुँचाता है। लगातार व्यक्तियों की जाति को पुकारना जाति के उसी कपटी तर्क को लागू करता है जिसे यह विस्थापित करना चाहता है।
समावेशी समाज के निर्माण की परियोजना में जाति को ध्यान में रखना चाहिए, लेकिन यह भी सच है कि जाति कई मुद्दों के लिए एक अतिनिर्धारित, सर्वव्यापी व्याख्या बन गई है। जाति की राजनीति तेजी से सस्ते सामाजिक न्याय में बदल गई है, जो वंचना के अंतर्निहित कारणों को संबोधित करने के जटिल कार्य से ध्यान हटा रही है।
एक नेता के रूप में राहुल गांधी का परिवर्तन उल्लेखनीय रहा है। उनका आत्मविश्वास, सहानुभूति, समर्पण और नफरत के खिलाफ़ उनका रुख़ परिवर्तनकारी क्षमता के साथ ताज़ी हवा का झोंका देता है। हालाँकि, यह दुर्भाग्यपूर्ण होगा अगर उम्मीद की यह राजनीति जाति के घुटन भरे रास्ते में उलझ जाए।
छोटी-छोटी पहचानों के बीच एक दुर्बल करने वाली प्रतिस्पर्धा, एक सार्वजनिक संस्कृति जहाँ जाति का आह्वान गंभीर सोच का विकल्प बन जाता है, और व्यक्तियों को उनकी पहचान के आधार पर लगातार दोषी ठहराना सामाजिक न्याय या स्वस्थ संस्थाओं के उद्देश्य की पूर्ति नहीं करेगा।
हालाँकि यह राजनीति हिंदुत्व से ज़्यादा सुरक्षित हो सकती है, लेकिन इससे घुटन भरे राजनीतिक भविष्य का जोखिम है। जाति का खात्मा इसके निंदनीय उपयोग से नहीं होगा; पहचान का सस्ता उपयोग अक्सर बौद्धिक दिवालियापन और ईमानदारी की कमी को दर्शाता है।
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