अहमदाबाद में साबरमती आश्रम अपने नए स्वरूप और पुनर्विकास के लिए चर्चा में है, जिससे गांधीवादियों में गहरी नाराजगी है। उन्हें लगता है कि आश्रम की पवित्रता को भंग नहीं किया जाना चाहिए।
वाइब्स ऑफ इंडिया ने इस गौरवगाथा को देखा, जिसके कई ज्ञात तो कई अज्ञात पहलू हैं। यह महात्मा गांधी द्वारा परिकल्पित शांति का अद्वितीय निवास स्थान है। इसके अलावा इसकी व्यापक सामाजिक-राजनीतिक भूमिका और संदर्भ हैं। दरअसल यह आश्रम एक शांत स्थान था, जिसने महात्मा के दर्शन और कार्यों को आकार दिया, जो बाद में स्वतंत्रता आंदोलन के अगुआ बने।
धार्मिक और जाति-आधारित भेदभाव के खिलाफ उनकी लड़ाई की नींव डालने से लेकर, सामाजिक रूढ़ियों को तोड़ने, अंग्रेजों को देश से बाहर निकालने तक यह आश्रम गांधीजी का कार्यस्थल और उनका एकांत कक्ष था। साबरमती नदी के तट पर स्थित गांधी आश्रम ने भारत के विभिन्न रंगों, क्रांतियों और प्रासंगिक इतिहास को देखा है। लेकिन एक बात जो निर्विरोध बनी हुई है, वह यह है कि यह साबरमती आश्रम आज तक महात्मा गांधी की सबसे मर्मस्पर्शी रचना और मानवता के लिए सुंदर उपहार है।
कहना ही होगा कि अगर गांधीजी ने अफ्रीका में सत्याग्रह के सिद्धांत की खोज नहीं की होती, तो वह मुंबई की अदालतों में ही यूं ही अटके रह जाते।
उन्होंने लोगों को अपने अधिकारों के लिए लड़ना और अन्याय का विरोध करना सिखाया। उन्होंने अहिंसा के सिद्धांतों के जरिये दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के खिलाफ लड़ाई को आगे बढ़ाया। इस लड़ाई के अनुभव के साथ वह 1914 में आत्मविश्वास के अचूक हथियार और सत्याग्रह के सिद्धांतों को लेकर भारत लौटने के लिए निकल पड़े। जो लोग दक्षिण अफ्रीका में उनके कठिन प्रयासों को जानते थे, वे उन्हें बड़ी उम्मीदों से देखते थे।
दक्षिण अफ्रीका से चलने और इंग्लैंड की संक्षिप्त यात्रा के बाद गांधीजी कुछ चुनिंदा कार्यकर्ताओं और परिवार के सदस्यों के साथ भारत आए। समूह को फीनिक्स पार्टी के रूप में जाना जाने लगा। दरअसल वे 1902 में डरबन में स्थापित फीनिक्स बस्ती में रहते थे, जहां सत्याग्रह को पहली बार राजनीतिक असंतोष के हथियार के रूप में इस्तेमाल किया गया था। शुरू में कांगड़ी गुरुकुल के स्वामी श्रद्धानन्द के आश्रम को उनके निवास के रूप में चुना गया। इसके बाद यह दल रवीन्द्रनाथ टैगोर के शांतिनिकेतन में रहा।
वह आश्रम तपस्या, प्रेम और कला का सुन्दर सम्मिश्रण था। इसलिए सभी के बीच पारिवारिक भावना को पोषित करने के लिए शिक्षकों को सार्थक विशेषण दिए गए। इस तरह काकासाहेब कालेलकर ‘काका’, फड़के ‘मामा’, हरिहर शर्मा ‘अन्ना’, आनंद ‘स्वामी’ और पटवर्धन ‘अप्पा’ बने।
गोपाल कृष्ण गोखले ने गांधीजी को एक साल तक यात्रा करने और किसी भी सार्वजनिक मुद्दे पर राय बनाने या उसे व्यक्त करने से परहेज करने के लिए कहा था। गांधीजी ने अपना वादा निभाया और पूरे भारत की यात्रा की और कई संस्थानों का दौरा किया।
अपने दौरे के बाद वे चाहते थे कि आश्रम की परंपरा उनके और उनके फीनिक्स भाइयों के लिए जारी रहे। और सबसे बढ़कर वह नैतिक अनुशासन के आदर्श को लागू करने के लिए, नैतिक मार्ग अपनाने के लिए, सार्वजनिक मुद्दों से निपटने के लिए एक ‘आश्रम’ स्थापित करना चाहते थे। भारत के कई क्षेत्रों का दौरा करने और विभिन्न स्थानों से लगातार निमंत्रण प्राप्त करने के बाद गांधीजी ने अहमदाबाद में अपना आश्रम स्थापित करने का फैसला किया। उस समय अहमदाबाद कपड़ा उद्योग का एक महत्वपूर्ण केंद्र और गुजरात की राजधानी था। उम्मीद की जा रही थी कि यहां के संपन्न लोग और अधिक आर्थिक मदद कर सकेंगे। इन सभी कारणों में से गांधी जी की दृष्टि में सबसे महत्वपूर्ण कारण यह था कि वे स्वयं गुजराती होने के कारण गुजराती भाषा के माध्यम से देश की बेहतर सेवा कर सकेंगे।
कोचरब आश्रम की स्थापना
अहमदाबाद के कोचरब गांव के पास बैरिस्टर जीवनलाल देसाई से एक बंगला किराए पर लेकर 15 मई 1917 को आश्रम की शुरुआत हुई थी। उस समय आश्रम के नामकरण को लेकर काफी चर्चा हुई थी। विभिन्न लोगों ने तपोवन, सेवामंदिर, सत्याग्रहश्रम, देशसेवाश्रम जैसे कई नाम सुझाए। अंत मेंस”सत्याग्रहश्रम” नाम चुना गया, जिसमें सेवा के विचार और सेवा की पद्धति के अर्थ शामिल थे। यह उस पद्धति से परिचय होना था जिसे उन्होंने दक्षिण अफ्रीका और भारत में अन्याय से लड़ने के लिए इस्तेमाल किया था। प्रारंभ में आश्रम की शुरुआत 13 तमिलों द्वारा की गई थी, जिन्हें गांधीजी अपने साथ दक्षिण अफ्रीका से लाए थे। इनके अलावा लगभग पच्चीस स्थानीय पुरुषों और महिलाओं का भी योगदान था। फिर नियम-पुस्तिका बनाई गई और इस तरह आश्रम की शुरुआत हुई।
पहली परीक्षा: छुआछूत
आश्रम को शुरू हुए कुछ ही समय हुआ था कि उसके सामने एक कठिन परीक्षा आ गई। आश्रम के नियमों में छुआछूत को पूरी तरह खारिज किया गया था। यह निश्चय किया गया कि जो कोई भी आश्रम में आएगा, उसे नियमों का पालन करने और जाति, पंथ और धर्म के प्रति अपने पूर्वाग्रहों को दूर करने के लिए तैयार रहना होगा।
जल्द ही ठक्करबापा के नाम से जाने जाते एक उत्साही समाज सुधारक अमृतलाल ठक्कर ने आश्रम को पत्र लिखकर पूछा कि क्या स्थापित जाति पदानुक्रम के तहत निचली जाति का एक गरीब परिवार आश्रय की तलाश में है, क्या उन्हें आश्रम के अंदर स्वीकार किया जाएगा। गांधीजी बिना किसी हिचकिचाहट के तुरंत सहमत हो गए। दुदाभाई, दानीबहन और छोटी लक्ष्मी आश्रम में आ गए। हालांकि आश्रम में उनके आगमन की सराहना नहीं की गई। कस्तूरबा और अन्य महिला समूहों को भी यह पसंद नहीं आया।
कुएं से पानी लाते समय कुएं का मालिक उन्हें गालियां देता था और जातिसूचक ताने मारता था। यह सोचकर कहीं उनके घड़ों से छलकता पानी उसे छू न ले और वह अशुद्ध न हो जाए। गांधीजी के समझाने के बाद सभी मान गए। कस्तूरबा ने नन्ही लक्ष्मी को गोद लिया और उसे प्यार से अपनी बेटी के रूप में पाला। इस तरह पहली परीक्षा निकल गई।
साबरमती में आना
प्लेग के प्रकोप के समय कोचरब अहमदाबाद के पास एक छोटा-सा गांव था। बच्चों को बीमारी से बचाया नहीं जा सका। ऐसे कठिन समय में स्वच्छता मानदंडों को लागू करने या जरूरतमंदों की सेवा करने के लिए कोई ताकत नहीं बची थी। गांधीजी ने प्लेग को आश्रम छोड़ने के लिए एक नोटिस के रूप में माना और आश्रम के एक नौकर और व्यापारी पंजाबभाई हिरचंद को कोई नया स्थान खोजने का काम सौंपा। गांधीजी को साबरमती सेंट्रल जेल के पास का स्थान पसंद आ गया। इसका कारण यह था कि जेल उस समय सत्याग्रहियों के लिए दूसरे घर की तरह थी। वह यह भी जानते थे कि जेल स्थल का चुनाव करते समय सरकार आसपास के क्षेत्र में साफ-सफाई और सुरक्षा सुनिश्चित करती है, जो आश्रम के हित में भी काम कर सकती है। साबरमती आश्रम अंततः 17 जून, 1917 को स्थापित किया गया।
नदी के किनारे रेतीले मैदानों पर आश्रम का प्रार्थना स्थल था। यह आश्रम का हृदय था। वहां गांधीजी ने प्रार्थना के बाद प्रवचन दिए। वहीं से उन्होंने अध्यात्म, राजनीति, अर्थव्यवस्था, ब्रह्मचर्य, बच्चों की स्वच्छता और अस्पृश्यता पर बहुत कुछ दिया।
आश्रम का मिशन राष्ट्र सेवा के संदेश को आत्मसात करना और मरते दम तक करना था। इस उद्देश्य से आश्रम को तीन भागों में विभाजित किया गया था- प्रशासक, काम सीखने के लिए नियुक्त यानी प्रोबैशनर और शिक्षार्थी।
आश्रम में रहने के लिए और राष्ट्र सेवा के बारे में जानने के लिए कुछ व्रतों और नियमों का पालन करना आवश्यक था। आश्रम का प्रशासन उनकी निगरानी करता।
नियमों में शामिल थीं ये बातें:
- सत्य की शपथ
- अहिंसा की शपथ
- ब्रह्मचर्य व्रत
- अस्वाद (भोजन में लिप्त रहने से परहेज)
- अस्तेय व्रत (संसाधनों के अनावश्यक उपयोग से बचना)
- अपरिग्रह व्रत (संपत्ति से बचना)
- स्वदेशी (स्थानीय उत्पादों को प्राथमिकता देने का संकल्प)
- निर्भय व्रत (निर्भय होकर जीवन जीने का संकल्प)
- छुआछूत के खिलाफ शपथ
- स्वभाषा (अपनी भाषा पर गर्व)
- स्वयं सहायता
- बुनाई का काम
- राज्य नीति
यदि कोई इन शपथों को लेने के लिए पर्याप्त रूप से सक्षम नहीं था, तो उसे एक प्रोबैशनर के रूप में आश्रम में भर्ती कराया जाएगा। जब वह पढ़ जाएगा, तब वह एक प्रशासक बन जाएगा।
ब्रह्मचर्य व्रत के पालन का अर्थ गृहस्थ जीवन की स्वीकृति को बाहर करना नहीं था। सभी समुदायों के लिए विवाह को एक अनुष्ठान के रूप में पेश किया गया था। ताकि कोई भी आश्रमवासी इन संस्कारों को निभा सके। इसके लिए एक मानक प्रारूप भी तैयार किया गया था। नवविवाहितों से सप्तपदी में निर्धारित आचार संहिता का पालन करने की उम्मीद की गई थी- हिंदू वैवाहिक प्रतिज्ञा। दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी के सहयोगी इमाम साहब अब्दुल कादिर की सबसे बड़ी बेटी फातिमा की शादी आश्रम में मुस्लिम तरीके से हुई थी। आश्रम प्रशासक मगनलाल गांधी की परपोती, गांधीजी के पुत्र देवदास, दक्षिण अफ्रीका में या इंग्लैंड की यात्रा के दौरान कई मौकों पर संरक्षक लक्ष्मीजी, प्राणजीवन मेहता, वल्लभभाई पटेल के बेटे दहयाभाई, उद्योगपति जमनालाल बजाज की बेटी कमला बहेन, गांधीजी के पोते कांति गांधी की शादी भी आश्रम में ही हुई थी।
विवाह समारोह साधारण थे। दहेज के लिए विस्तृत बातचीत या धार्मिक अनुष्ठान जैसी चीजों के लिए कोई जगह नहीं। नवविवाहितों को वैवाहिक जीवन की पवित्रता को रेखांकित करने के लिए वर और वधू के लिए चयनित संस्कृत छंदों का गुजराती में अनुवाद किया गया। समारोह के बाद दंपती को भेंट और आशीर्वाद के तौर पर गांधीजी अपने हाथों से काते हुए सूती धागा भेंट करते। अपने जीवन के उत्तरार्ध में गांधीजी ने एक शादी में शामिल होने का संकल्प तभी लिया, जब दूल्हा या दुल्हन हरिजन समुदाय से हों।
आश्रम और राजनीतिक आंदोलन
गांधीजी के कारण आश्रम राजनीतिक गतिविधियों का केंद्र बन गया। चाहे बोरसाड में असहयोग आंदोलन हो या दांडी मार्च की तरह सत्याग्रह, आश्रमवासियों ने केंद्रीय मंच पर कब्जा कर लिया। ब्रिटिश सरकार भी आश्रम की गतिविधियों पर नजर रखती थी, क्योंकि गांधीजी राष्ट्र निर्माण के लिए नवजीवन और यंग इंडिया जैसे ज्वलंत समाचार पत्र चला रहे थे, जिसमें उनका झुकाव स्पष्ट रूप से झलकता था। रॉलेट एक्ट ने भारतीय राजनीति में एक नए युग की शुरुआत की, जिसने महात्मा को भारतीय राजनीति में सबसे आगे खड़ा कर दिया। रॉलेट बिल के विरोध में आश्रम द्वारा सत्याग्रह शुरू किया गया था। इसमें मुसलमान भी शामिल हुए।
कम से कम 79 कार्यकर्ता स्वेच्छा से गांधीजी के साथ दांडी मार्च में शामिल होने के लिए तैयार थे। हालांकि गुजरात और अन्य जगहों से कई लोग शामिल होने के लिए तैयार थे, बापूजी ने फैसला किया कि केवल आश्रम के लोग ही मार्च का हिस्सा होना चाहिए। प्रार्थना के बाद आश्रमवासियों को संबोधित करते हुए बापू ने कहा, “देश की वेदी पर खुद को बलिदान करना होगा। कोई पीछे नहीं हटेगा। सभी प्रतिकूलताओं का सामना खुशी से करना होगा। इन सब कठिन हालातों को सोचकर ही मार्च में शामिल होने के लिए सदस्यता लेनी चाहिए।”
दांडी मार्च को डांडी यात्रा (दांडी की तीर्थयात्रा) का नाम दिया गया, क्योंकि इस अभियान की कल्पना धर्मयुद्ध के रूप में की गई थी। शुरू होने पर गांधी जी ने ऐतिहासिक घोषणा की कि, “स्वराज नहीं मिला तो रास्ते में ही मर जाऊंगा, आश्रम के बाहर ही रहूंगा। यदि नमक टैक्स वापस नहीं लिया जाता है, तो मेरा आश्रम लौटने का कोई इरादा नहीं है।”
अहमदाबाद के चंदोला में एक सभा को संबोधित करते हुए, उन्होंने अपनी विश्व प्रसिद्ध उद्घोषणा की, “मैं एक आवारा कुत्ते या एक कौवे की मौत मर जाऊंगा, लेकिन मैं भारत के लिए स्वतंत्रता प्राप्त किए बिना आश्रम नहीं लौटूंगा।”
1930 में दांडी मार्च के लिए रवाना होने के बाद गांधी जी अपने जीवनकाल में कभी भी आश्रम नहीं लौटे।
एक भाप इंजन की तरह, जो कोयले के भंडार को भरता है, गांधीजी अपनी ऊर्जा को बहाल करने के लिए आश्रम आएंगे। आश्रम उनकी अति उत्कृष्ट कृति थी।
