किसी भी सरकारी कार्यालय में मुख्यमंत्री की तस्वीरें नहीं होंगी, भगत सिंह और बी.आर. अंबेडकर की तस्वीरें होंगी, आम आदमी पार्टी के भगवंत मान ने संगरूर में अपने विजय भाषण में घोषणा की। इस बीच, दिल्ली में AAP के राष्ट्रीय कार्यालय में, एक साधारण संदेश के साथ बड़े-बड़े तख्तियां: “बाबासाहेब और भगत का सपना अब पूरा होगा” उपमुख्यमंत्री मनीष सिसोदिया और उत्साही स्वयंसेवकों के ऊपर लटका हुआ है, जबकि वे जाप कर रहे हैं : “बाबासाहेब तेरा सपना पूरा, केजरीवाल करेंगे पूरा”।
आप का नारा बहुजन समाज पार्टी के नारे से मिलता-जुलता था: “बाबासाहेब तेरा मिशन अधूरा, कांशीराम करेंगे पूरा”। दिप्रिंट के प्रधान संपादक शेखर गुप्ता ने उभरती हुई राजनीतिक रणनीतियों और आप की राजनीति पर एक गहरी नजर रखने के लिए, चुनाव परिणामों के अपने विश्लेषण में लिखा है कि भगत सिंह और अम्बेडकर आप के दो चुने हुए प्रतीक थे क्योंकि ये “हमारी राजनीति में दो सबसे कम ध्रुवीकरण वाले आंकड़े” हैं।
यह एक ऐसी शख्सियत के लिए एक उल्लेखनीय बदलाव है, जिसका चित्र संसद में 1990 के अंत तक अनावरण नहीं किया गया था और जो 1978 में एक आंकड़े का ध्रुवीकरण कर रहा था कि जब मराठवाड़ा विश्वविद्यालय का नाम बदलकर अंबेडकर विश्वविद्यालय करने का प्रस्ताव रखा गया था; इसने हिंसा भड़का दी। यहां तक कि एक विचारधारा के बाद की पार्टी जिस पर ‘उच्च जाति’ की राजनीति को कायम रखने और सामाजिक न्याय नीतियों की अनदेखी करने का आरोप लगाया गया है, वह अंबेडकर का प्रतीक है और उनके जीवन और शिक्षाओं पर एक बहुप्रचारित भव्य संगीत का आयोजन करना आश्चर्यजनक हो सकता है। लेकिन 1990 के बाद की राजनीति पर ध्यान हमें कुछ और ही बताता है।
अम्बेडकर का प्रतिरूपण और उनके साथ जुड़ाव
एक आइकन के रूप में अम्बेडकर के पुनरुत्थान पर टिप्पणी करते हुए, दिल्ली विश्वविद्यालय के प्रोफेसर अजीत झा ने टिप्पणी की: “आंबेडकर के प्रतीकवाद को 1977 में कांग्रेस पार्टी की पहली लोकसभा हार से पहली बड़ी प्रेरणा मिली। यह आज अजीब लग सकता है, लेकिन कुल मिलाकर, दलित तब तक कांग्रेस के साथ थे। गैर-कांग्रेसी दलों की दलितों तक पहुंच में अंबेडकर की छवि बनाना शामिल था।
अम्बेडकर अधिक तीव्रता के साथ दलित स्वाभिमान के प्रतीक के रूप में फिर से उभरे। उन्होंने कहा, “दूसरी छलांग तब लगी जब वीपी सिंह सरकार द्वारा सरकारी नौकरियों में आरक्षण पर मंडल आयोग की रिपोर्ट लागू की गई। एक बार फिर जोरदार विरोध हुआ। हालांकि वह आरक्षण दलितों के बारे में नहीं था, आरक्षण के सिद्धांत शामिल थे और जाति-आधारित सकारात्मक कार्रवाई के विरोधियों द्वारा जातिवाद की आड़ में जातिवादी तर्क दिए गए थे। अपने विचारों की स्पष्टता और गुणवत्ता और जाति के खिलाफ उनके संघर्षों के कारण अंबेडकर मंडल आंदोलन के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक के रूप में उभरे।”
इस बदलाव के कारण उन्हें 1990 में भारत रत्न से सम्मानित किया गया और उनकी जयंती पर सार्वजनिक अवकाश घोषित किया गया। राजनीति से परे, न्यायपालिका में भी, अनुराग भास्कर के काम से पता चलता है कि अभिजात वर्ग के वर्चस्व वाले सुप्रीम कोर्ट का अंबेडकर का संदर्भ 1990 के पूर्व के आंकड़े से सात गुना बढ़ गया।
इन वर्षों में, सभी राजनीतिक दल और ‘उच्च’ जातियों के राजनीतिक तत्व नई वास्तविकता के साथ आए और उन्होंने जहां भी संभव हो, निचली जातियों को समायोजित करने और हेरफेर करने और जहां आवश्यक हो उनके साथ साझेदारी करने की कोशिश की। इसके परिणामस्वरूप अम्बेडकर भारतीय राजनीति के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक के रूप में उभरे, कभी-कभी गांधी से भी आगे निकल गए।
इन दिनों सभी राजनीतिक दल अंबेडकर को याद करना चाहते हैं लेकिन अलग तरह से। भारतीय जनता पार्टी (बीजेपी) और ‘संघ परिवार’ के लिए, अम्बेडकर मुख्य रूप से “पाकिस्तान या भारत के विभाजन” के कुछ अध्यायों के लेखक हैं; कांग्रेस के लिए, अम्बेडकर ऐसे व्यक्ति हैं जिन्हें कांग्रेस पार्टी द्वारा मसौदा समिति का अध्यक्ष “बनाया” गया था; कम्युनिस्ट पार्टियों के लिए, अम्बेडकर स्वतंत्र लेबर पार्टी के संस्थापक हैं।
द ग्रैंड म्यूजिकल: आप के विनियोग के लिए एक खिड़की
आप कैसे मनाती है अंबेडकर की याद? दिल्ली में अब दिखा संगीत – बाबासाहेब: द ग्रैंड म्यूजिकल – आप सरकार द्वारा आयोजित दलित आइकन के जीवन और यात्रा पर शो हमें इस प्रश्न की जांच करने के लिए एक वजह देता है।
120 मिनट में चल रहे, संगीत एक दृश्य के साथ शुरू होता है जहां “सूत्रधार” अंबेडकर पर एक कार्यक्रम की तैयारी करते समय एक स्वीपर के साथ दुर्व्यवहार करने वाले लोगों से कुछ कठिन प्रश्न पूछा जाता है। उसके बाद, कोलंबिया विश्वविद्यालय के एक स्वयंभू अकादमिक कथाकार, अम्बेडकर के जीवन और यात्रा को युवा दलित स्वीपर को बताते हैं, जो उनके साथ हुए दुर्व्यवहार से निराश था।
एक दीप्तिमान मंच पर सेट, जिसके किनारों पर अम्बेडकर की कई पुस्तकों के शीर्षक उजागर होते हैं, संगीत उनकी पूजा करने का एक भी अवसर नहीं खोता है। जब कथाकार सार्वजनिक जीवन के लिए भक्ति (नायक पूजा) के खतरों पर अम्बेडकर के प्रतिष्ठित उद्धरण को पढ़ता है तो वह अद्भुत होता है। अधिकांश संगीत और नृत्य क्रम – अपने आप में रंगीन और सुरुचिपूर्ण – उनकी बुद्धि की विलक्षण शक्ति, समानता के लिए उनके संघर्ष, दिन और उम्र के ज्वार से उनके अंतर, और उनके द्वारा दिखाए गए मार्ग के लिए खुद को समर्पित करने की आवश्यकता को उजागर करते हैं।
हालांकि, इस प्रक्रिया में अंबेडकर को एक प्रतिष्ठित राष्ट्रवादी ‘आम आदमी’ के रूप में पेश करने के लिए उनके विरोधी पदों से मुक्त करता है, जिसे उनकी शैक्षिक साख के माध्यम से जाना और देखा जाता है।
यह वर्णन की गुणवत्ता को प्रभावित करता है, और अम्बेडकरवादी विचारों के खिलाफ ऐतिहासिक ज्ञान-मीमांसा अन्याय को सुधारने के बजाय, यह सार्वजनिक मानस में उनकी उपेक्षा को बढ़ाता है। महाड सत्याग्रह के मामले में, हमारे सामाजिक इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण स्थलों में से एक; हमें जो मिलता है वह जल पर एक पूरी तरह से परिहार्य नृत्य आइटम है, जो अम्बेडकर की यात्रा में महाड सत्याग्रह के अर्थ को ग्रहण करता है। अम्बेडकर समान नागरिकता और सार्वजनिक पहुंच के सिद्धांत के बारे में चिंतित थे, न कि पानी के अधिकार, स्वास्थ्य संबंधी चिंताओं, आदि जैसे भविष्य कहने वाला पहलुओं के साथ।
सौम्यब्रत चौधरी ने अपनी पुस्तक, अम्बेडकर एंड अदर इम्मोर्टल्स: एन अनटचेबल रिसर्च प्रोग्राम में दिखाया है कि कैसे अम्बेडकर ने महाड सत्याग्रह के दौरान पूर्ण समानता के सिद्धांत पर जोर दिया। इसने जाति व्यवस्था के भीतर निहित असमानता की धारणा के खिलाफ विद्रोह किया। इसके विपरीत, ‘स्वयंसिद्ध समानता’ कहीं अधिक मुक्तिदायी होने के अलावा कहीं अधिक तर्कसंगत है। ‘स्वयंसिद्ध समानता’ के इस विचार का महाराष्ट्र के दलितों पर एक विद्युत प्रभाव पड़ा, जिन्होंने कई निरंतर संघर्षों का नेतृत्व किया, कई वर्षों से मंदिर में प्रवेश और महाराष्ट्र के विभिन्न शहरों और कस्बों में सार्वजनिक स्थानों के अधिकार के लिए जो दौड़ रहे थे। महाड सत्याग्रह के अपने अधिनियमन में, भव्य संगीत मनुस्मृति के दहन को उसकी अनुपस्थिति में विशिष्ट बनाता है।
पूना पैक्ट का चित्रण करते हुए, भव्य संगीत हमारे युग के पसंदीदा शगलों में से एक में लिप्त होने के प्रलोभन का विरोध नहीं कर सका। यह सामाजिक प्रश्न को संबोधित करने से पहले राजनीतिक प्रश्न पर ध्यान देने की आवश्यकता के बारे में नेहरू और अम्बेडकर के बीच एक तर्क को दर्शाता है। ऐतिहासिक दस्तावेजों से पता चलता है कि यह नेहरू नहीं बल्कि मदन मोहन मालवीय थे, जिनके साथ अम्बेडकर पूना समझौते के लिए बातचीत कर रहे थे। अंबेडकर को इस बात पर अफसोस जताते हुए दिखाया गया है कि गोलमेज सम्मेलन में उनके रुख की गलत व्याख्या की गई और उनके खिलाफ एक अफवाह अभियान चलाया गया। दलितों के राजनीतिक प्रतिनिधित्व के सवाल पर एक समृद्ध संवाद “फर्जी खबरों के खिलाफ लड़ाई” में सिमट कर रह गया है।
स्वच्छता का सबसे कठोर मामला अम्बेडकर के बौद्ध धर्म में परिवर्तन के लिए क्षमाप्रार्थी संदर्भ है। स्वच्छता के प्रयास एक गलत धारणा से उपजे हैं कि आइकनाइजेशन परियोजनाओं में असहमति के लिए कोई जगह नहीं है और आइकन के हर कार्य की या तो पूजा की जानी चाहिए या बचाव किया जाना चाहिए। यह इस तथ्य को स्वीकार करने में विफल रहता है कि धर्मांतरण के खिलाफ भारतीय राज्य की कुहनी के प्रभाव को कम किए बिना, यह सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है कि भारत में लाखों दलित हैं जो अम्बेडकर के साथ पहचान रखते हैं, लेकिन हिंदू धर्म से बाहर धर्मांतरण पर उनके विचारों की सदस्यता नहीं लिया है। भारतीय अपने मानव प्रतीक का जश्न मनाते हैं, देवता और स्वच्छता के प्रयास पूरी तरह से अनावश्यक हैं।
दलित: गर्व से भरा आत्म-संदर्भ का एक शब्द
“मराठी शब्द दलित, ब्लैक शब्द की तरह, समूह द्वारा ही चुना गया था और गर्व से प्रयोग किया जाता है; और यहां तक कि अंग्रेजी प्रेस में भी अपरिचित मराठी शब्द का प्रयोग करना पड़ा। किसी भी सामान्य शब्द – अछूत, अनुसूचित जाति, दलित वर्ग, गांधी की व्यंजना, हरिजन – का एक ही अर्थ नहीं था। दलित का तात्पर्य उन लोगों से है जिन्हें तोड़ दिया गया है, जो उनके ऊपर के लोगों द्वारा जानबूझकर और सक्रिय तरीके से नीचे गिराए गए हैं,” एलेनोर ज़ेलियट ने अपने निबंधों के संग्रह में फ्रॉम अनटचेबल टू दलित शीर्षक से लिखा है। जबकि संगीत में, इस शब्द का प्रयोग लगातार अपमानजनक तरीके से किया जाता है, इस प्रकार दलित संवेदनाओं और इतिहास दोनों के साथ विश्वासघात होता है।
कथा न केवल राजनीतिक स्पष्टता खो देती है बल्कि शारीरिक और भावनात्मक रजिस्टरों को प्रभावित करने में विफल रहती है।
अम्बेडकर ने जिस गहराई का अपमान महसूस किया और जाति-उन्मूलन की जो तात्कालिकता उनमें पैदा की, वह संगीत से गायब है। उदाहरण के लिए, बड़ौदा में आवास खोजने के लिए अम्बेडकर के संघर्ष को ही लें। 18 साल बाद इस बारे में याद करते हुए, अम्बेडकर ने लिखा: “एक दर्जन पारसियों का यह दृश्य मेरे सामने लाठियों से लैस होकर एक खतरनाक मूड में खड़ा है और मैं उनके सामने एक भयानक नज़र के साथ दया के लिए प्रार्थना कर रहा हूं, यह एक ऐसा दृश्य है जो 18 साल की अवधि तक है लुप्त होने में सफल नहीं हुआ है। मैं अब भी इसे स्पष्ट रूप से याद कर सकता हूं और अपनी आंखों में आंसू के बिना इसे कभी भी याद नहीं कर सकता।”
अम्बेडकर ने यह भी लिखा कि कैसे उस पारसी सराय में उन्हें अकेलापन महसूस हुआ और कैसे वे मानव संगत के लिए तरस गए। कई मौकों पर वह फूट-फूट कर रोए। वेटिंग फॉर ए वीज़ा के मार्मिक अंश, बड़ौदा में आवास खोजने के लिए उनके संघर्ष को दर्शाते हुए, अम्बेडकर के आलोचकों के सबसे पक्षपाती लोगों की भी आंखें नम हो जाएंगी, और कई मामलों में, यह अम्बेडकर के क्रोध और तात्कालिकता को समझाने वाली दृष्टि के फ्लैश के रूप में काम कर सकता है। जबकि यह सब एक गतिशील चित्रण के लिए उदाहरण देता है, हमारे पास भव्य संगीत में एक बासी ‘संघर्ष-सभी-बाधाओं’ का अधिनियम है।
साथ ही शिक्षाप्रद मूल कहानी से एक छोटा लेकिन महत्वपूर्ण विचलन है। यह अम्बेडकर ही थे जिन्होंने पारसी सराय के कार्यवाहक को प्रस्ताव दिया था कि वह रजिस्टर में एक पारसी नाम दर्ज कर सकते हैं और उन्हें रहने के लिए कुछ अतिरिक्त पैसे भी देने की पेशकश की थी। संगीत कार्यवाहक को नाम परिवर्तन रणनीति के प्रस्तावक के रूप में दिखाता है और पूरी तरह से वित्तीय सौदे को छोड़ देता है। स्वच्छता के इस तरह के पूरी तरह से अनावश्यक प्रयास भावनात्मक, कमजोर अंबेडकर को दिखाने में विफल होते हैं और बदले में, उन्हें गहराई से संबंधित बनाने का एक बड़ा अवसर चूक जाते हैं।
राजनीतिक मजबूरियों से किया गया स्मरणोत्सव और प्रतीकीकरण भारत के लिए एक एकजुट, मानवतावादी और समतावादी सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक व्यवस्था बनाने के लिए अंबेडकर की अपनी परियोजना को नुकसान पहुंचाता है।
हमने आंदोलन की स्वतंत्रता के अन्य प्रतीकों के मामले में देखा है। अंबेडकर के मामले में यह जोखिम अधिक स्पष्ट है। जाति के अभिशाप के खिलाफ उनका सीधा, बिना किसी रोक-टोक के हमला उन्हें समानता की लड़ाई में एक चमकदार रोशनी देता है। वास्तव में उल्लेखनीय जीवन के भव्य उत्सव में, अम्बेडकर के विचारों की कट्टरपंथी सामग्री को केवल उनकी पुस्तक के शीर्षक के प्रदर्शन के लिए कम करने के प्रयासों में, अम्बेडकर के साथ एक गहरी जुड़ाव को रोकता है और इसके बिना, आप के राष्ट्रीय कार्यालय में तख्तियों पर नारा: बाबासाहेब और भगत का सपना अब पूरा होगा सिर्फ एक नारा रह सकता है।
(लेखक, अमित कुमार यूथ फॉर स्वराज के महासचिव हैं। लेख में व्यक्त विचार लेखक के व्यक्तिगत हैं।)
