बात 2004 की है। मुझे विनाशकारी सूनामी के बाद की घटनाओं को कवर करने के लिए भारत भेजा गया था। बाद में मुझे चेन्नई में अपने दादा के साथ समय बिताने और भारत के औपनिवेशिक युग के उनके अनुभवों के बारे में जानने का सुअवसर भी मिला। यह अंश है पत्रकार और पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय के एनेनबर्ग स्कूल फॉर कम्युनिकेशन में लेक्चरर मुरली बालाजी के आलेख का। उनका यह आलेख पहली बार अमेरिका के रिलिजन न्यूज सर्विस (आरएनएस) में प्रकाशित हुआ है।
उन्होंने लिखा है-मेरे दादा या थाथा, भारत के तमिलनाडु राज्य में पले-बढ़े। वह गरीब थे। गांव में हिंदुओं के लिए जो एक अच्छी शिक्षा मानी जाती थी, वह यह था कि परिवारों ने पैसा जमा किया या उधार लिया या आखिरकार ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। ईसाई मिशनरी अक्सर धर्मांतरण के बदले में मुफ्त शिक्षा देने के लिए हिंदू घरों में जाते रहते थे। मेरे दादाजी के कई साथियों ने गरीबी से बाहर निकलने के तरीके के रूप में धर्मांतरण कर लिया।
मेरे दादाजी की कहानियों ने मुझे यह समझने में मदद की कि औपनिवेशिक शासन ने भारतीय हिंदुओं की पीढ़ियों के विश्वास को कैसे प्रभावित किया और वे प्रथाएं जो उन्होंने अमेरिका में पैदा हुए और पले-बढ़े अपने बच्चों को दीं। उनकी पीढ़ी और मेरे पिता के लिए हिंदू और भारतीय होने का क्या अर्थ है, यह परिभाषित करना अभी भी बहुत मुश्किल है।
मेरे पिताजी का जन्म ब्रिटिश शासन से भारत की आजादी से एक साल पहले यानी 1946 में हुआ था। (मेरी मां का जन्म एक दशक बाद पुडुचेरी में हुआ था, जो 1963 में फ्रांसीसी शासन से पूरी तरह स्वतंत्र हो गया था।) वह नव स्वतंत्र भारत में पले-बढ़े। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, स्वतंत्रता के बाद की पीढ़ी को एक निश्चित शैली अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। धर्मनिरपेक्षता भारत के नए सामाजिक ताने-बाने में अंतर्निहित थी। कई लोगों को ईसाई स्कूलों में भी शिक्षित किया गया था, जहां उन्हें घर पर सीखी गई चीजों की तुलना में धर्म के बारे में पूरी तरह से अलग विचार सिखाया गया था। इससे पता चलता है कि 1965 के बाद जब भारतीयों ने अमेरिका जाना शुरू किया, तो उस पीढ़ी ने अपनी आस्था का पालन कैसे किया।
जिस कट्टरता के साथ कई भारतीय हिंदू धर्मनिरपेक्षता के विचार में विश्वास करते थे, उसका मतलब था कि उनमें से कई अपने साथ केवल हिंदू होने की एक हीन भावना रखते थे या यह नहीं जानते थे कि उन्होंने प्रार्थना क्यों की या उनके द्वारा किए गए अनुष्ठानों का मतलब क्या है। हिंदू धर्म के मूल दर्शन को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया या गलत समझा गया।
मैं अभी भी पुराने भारतीय हिंदुओं से मिलता हूं, जो हिंदू के रूप में पहचाने जाने के लिए प्रति अनिच्छुक हैं। भले ही वे नियमित रूप से मंदिर जाने वाले हों और एक विशिष्ट संप्रदाय या हिंदू परंपरा के अनुयायी हों। जैसा कि एक पुराने मित्र ने मुझे बताया, उनकी पीढ़ी के कई लोग वेदों, उपनिषदों और अन्य हिंदू ग्रंथों की तुलना में बाल्टीमोर प्रवचन पर अधिक शिक्षित थे। मेरे पिताजी की पीढ़ी में से कई, जो अब सेवानिवृत्त हो चुके हैं, केवल उस धर्म के बारे में अधिक समझने के लिए समय निकाल रहे हैं जिसमें वे पैदा हुए थे लेकिन वास्तव में अनजान थे।
नतीजतन, उपनिवेशवाद के आघात को कभी भी पूरी तरह से संसाधित नहीं किया गया। कई भारतीय हिंदू अप्रवासी उन तरीकों को स्वीकार करने में असमर्थ या अनिच्छुक थे, जिनसे उनकी धार्मिक और आध्यात्मिक निरक्षरता ने अमेरिका में उनके आत्म-अवधारणा को प्रभावित किया, जहां वे अक्सर धार्मिक रूप से हाशिए पर थे। अल्पसंख्यकों और अक्सर अपने “विदेशीपन” के लिए माफी मांगनी पड़ती थी। मेरे माता-पिता की पीढ़ी में कई लोगों ने अमेरिकी (ईसाई) नामों को अपना लिया और मित्रों को स्पष्ट रूप से अब्राहमिक शब्दों में हिंदू धर्म समझाने की कोशिश की।
उनका अनुभव गुयाना, त्रिनिदाद और टोबैगो, मलेशिया, फिजी, पाकिस्तान, बांग्लादेश, श्रीलंका और दक्षिण अफ्रीका जैसे प्रवासी हिंदुओं से बहुत अलग था, जहां हिंदू लगातार खतरे, उत्पीड़न और हाशिए पर थे (और हैं)। यह देखना आसान है कि भारत के बाहर के हिंदू अपनी पहचान और समुदाय की भावना के बारे में अधिक सुरक्षात्मक क्यों महसूस करते हैं।
मैं 1970 और 1980 के दशक में बड़ा हुआ। मेरी पीढ़ी के कई लोगों के लिए हिंदू धर्म बोझ समान रहा है। हममें से कई लोगों को 1980 के दशक में हिंदुओं को निशाना बनाकर किए गए डॉट बस्टर हमले स्पष्ट रूप से याद हैं। मेरे मध्य विद्यालय के सोशल स्टडीज के शिक्षक ने एक बार मुझसे पूछा था कि क्या हिंदू “इंडियाना जोन्स एंड द टेंपल ऑफ डूम” फिल्म में दिखाए कुख्यात बंदर की तरह रहते हैं। मेरे घर में हिंदुत्व सबसे लंबे समय रहा। मैं अधिक हिंदुओं को नहीं जानता था। जिन्हें मैं पारिवारिक नेटवर्क के माध्यम से जानता भी था, उन्होंने धीरे-धीरे हिंदुत्व में रुचि खो दी थी या अपनी हिंदू पहचान को समझने की कोशिश कर रहे थे। अक्सर उनका मानना होता था कि माता-पिता से सीखे भारतीय रीति-रिवाज पुरातन थे या बचाव के रूप में कहते- “जैसा चला आ रहा है।”
ऐसा कॉलेज तक नहीं था, जहां मुझे लगभग प्रतिदिन कैम्पस क्रूसेड फॉर क्राइस्ट द्वारा धर्मांतरित किया गया था, कि मुझे पता चला कि हिंदुत्व की मेरी भावना कितनी अनिश्चित थी। मैं अपनी पहचान के बारे में और अधिक जागरूक हो गया। यह समझने लगा कि अगर मेरे ईसाई और मुस्लिम मित्रों को अपनी आस्था के साथ पहचाने जाने में कोई समस्या नहीं है, तो मुझे भी आवश्यकता नहीं है। मैं अपने माता-पिता और उनकी पीढ़ी से परेशान हो गया था कि मुझे ज्यादातर ईसाई देश में धार्मिक अल्पसंख्यक होने का सामना करने के लिए तैयार नहीं किया गया था।
आज एक अभिभावक के रूप में, मुझे यह बेहतर समझ में आया है कि स्वतंत्रता के आघात का मेरे माता-पिता और दादा-दादी की पीढ़ियों पर जितना मैंने कभी महसूस किया, दरअसल वह उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। कुछ मेरे पिताजी की तरह अपने जीवन के बाद के चरणों में बहुत अधिक धार्मिक और जिज्ञासु हो गए हैं। मेरे मित्र मेरी ही आयु के हैं- जिनमें कुछ ऐसे भी हैं जिन्होंने बाद में कभी लौटने के लिए अपनी आस्था छोड़ दी थी- जिन्होंने हिंदू धर्म को समझने और अपने बच्चों को इसे समझाने में अधिक सक्रिय भूमिका निभाई है। मैं अब उन पिछली पीढ़ियों के प्रति अधिक संवेदनशील हूं, जिन्हें साझा समझ और संवाद के माध्यम से अपने विश्वास से जुड़ने का कभी मौका नहीं मिला।
शायद कुछ लोगों के लिए उपनिवेश समाप्त होने की भावना बहुत देर से आई है। लेकिन यह अभी भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कई भारतीय और भारतीय अमेरिकी हिंदुओं के लिए, आध्यात्मिकता से पहचान और जुड़ाव की भावना अभी भी प्रगति पर है। यहां तक कि भारत जब उपनिवेशवाद के अवशेषों के बीच अपनी खुद की यात्रा जारी रखे हुए है, तब भी हिंदू धर्म विकसित होता रहेगा और दुनिया भर में इसे अपनाने वाले अरबों लोगों के बदलते दृष्टिकोण और विचारों के अनुकूल होगा।
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